ハギ のバックアップ(No.88)

対象			3体	2体
誘 発 率	15%	★6	ハートツリー
	12%	★6	イベリス(開花) ハギ(開花) レウイシア(開花)
		昇 華 ★6	ヒノキ ホワイトチューリップ レインリリー(イ) ゼフィランサス サイネリア(イ) オキザリス ヒメリュウキンカ(イ) イカリソウ カルセオラリア ハコベラ(イ) スイートウィリアム(イ) ルドベキア(忍者) チューベローズ(イ) セダム アベリア(イ) ミニバラ(イ) バイカソウ(イ) カゲツ(イ) ニリンソウ(監獄島) フィソステギア エビネ エノテラ(精華の王女) ヒメノカリス(イ)
	10%	★5		イカリソウ
	8%		オキザリス(開花) カルセオラリア(開花) アカバナスイレン(陰謀)(開花) セダム
	5%			ヒメリュウキンカ(イ) ハコベラ(イ) チトニア(開花)(特) アベリア(イ) ミニバラ(開花)(イ) バイカソウ(イ) カゲツ(イ) ヒメノカリス(開花)(イ)

PT全体による最大低下率70%まで　イベント★5：(イ)　特典★5：(特)

日本人女性の髪を飾った髪飾りに簪（かんざし）がある。

漢語“簪”は中国で使用された髪留めを指し、古代中国では女性が用いた髪飾りは簪ではなく髪に挿す部分が二股に分かれた髪飾である釵の字を用いていた。

和語“かんざし”は髪挿しに由来するとされ「古代の人々が神を招く際に頭に飾る草花が起源であった。」と言う。
また、「花を飾った事から花を挿す＝花挿（かざ）しが変化したもの。」と言う説もある。

簪の字と共に、江戸時代の天保の頃まで釵の字は割と頻繁に女子のかんざしに当てられていた様だ。

現代の簪は、神前結婚での花嫁や芸者や芸妓などの女性が日本髪を結う場合に使用されている。

舞妓などが身につける簪の中に「つまみ簪（花簪）」と言う物がある。
花簪の細工は月毎に花などのモチーフが決まっていて、中でも9月の花が萩とキキョウである。
これは初登場の時期に合わせたと思われる。

かんざしの語源そのものも花と縁がある事や、その月毎のモチーフに花がなっていたりと（釵は単に字繋がりなだけではあるものの）今までなんで出てこなかった武器なのか分からない位に花と関連がある。
簪は江戸時代には緊急時の防御の為に用いられたとも伝えられるので、（『必殺仕○人』にもいる事だし）そろそろ簪使いも登場してもいいのではないだろうか。ﾃﾚｯﾃｰ

花札の７月札に萩と猪が描かれている。
この組み合わせは、優美な萩の花と野生で荒々しい猪の取り合わせは好対照とされていたとされている。
だが、その由来をご存知だろうか？

あまり知られていないが、萩は邪気を払う魔除けの植物とされており、萩の幹（太い部分）を使い箸にして宮中行事の十五の節句等にも使われていた。

一方の猪は、『摩利支天（武家の崇拝する戦いの神）の使い＝勝負に勝つ』として摩利支天同様、大切にされていた。
戦国時代、毛利元就や山本勘助も信仰していて、大河ドラマ風林火山の作中でも山本勘助が摩利支天の首飾りを大切にしているシーンが出てきます。
また『猪突猛進＝ひとつの物事に対して夢中で、かつ猛烈な勢いで、突き進むこと』から、勢いを良しとする職業や、賭け事などにも縁起の良い動物として大切されました。
『猪は多産で縁起が良い＝子孫繁栄』など縁起が良い動物として古くから知られていました。
余談だが、京都御所の西側に足腰の健康祈願と、子宝・安産祈願の神として有名な、いのしし神社こと『護王神社』がある。

このように萩と猪の組み合わせは縁起が良いように感じられる。
また、文学の観点からはこのような視点もある。

「和歌こそ なほをかしきものなれ。あやしの賤（しづ）・山がつの所作（しわざ）も、いひ出でつれば面白く、恐ろしき猪（い）のししも、「臥猪の床（ふすどのとこ）」といへば、やさしくなりぬ 」

これは吉田兼好の徒然草・第十四段の原文である。
臥猪の床とは、猪の寝所のことで、凶暴な野生の獣も萩や萱を倒して、寝床にして身を休めるという事です。
そこから転じて【萩と臥猪】は「優しげで美しい物」と「野生で荒々しい物」の対比を表し、和歌などで調和のとれた情景として使われるようになりました。

これを題材にして多くの日本画も描かれている。
１８３４年に京都に生まれた日本画家　望月玉泉の作品に『岩藤熊萩野猪図屏風』もその代表作です。

このように萩と猪をセットにする事は、画壇や和歌の世界では、一つのパターンとして常識の様になっていたようだ。
花札の絵柄を考案した者が、このような風情のある構図を、取り入れたのではないかと想像できます。

｢春は牡丹餅、秋はお萩」という説が一般的になっている。
彼岸の行事食は牡丹餅(ぼたもち)とお萩ということになっているが、実態はほぼ同じようなものでありながら呼称が異なる。
理由として一般には春の彼岸の頃に咲く牡丹の花に似ているから牡丹餅、秋の彼岸の頃に咲く萩の花に似ているからお萩、ということになっている。

では何故お彼岸におはぎを頂くようになったのかというと、これは江戸時代にお彼岸や四十九日の忌明けに食べる風習が定着したとされている。
あずきの赤色には災難が身に降りかからないようにするおまじないの効果があると信じられていて、古くから邪気を払う食べ物としての信仰が先祖の供養と結びついたと言われている。
また仏教では彼岸は、彼の岸として悟りの境地を言い、苦しみに満ちている此岸と対になる言葉として使われている。
そこで彼岸中は仏道修行に励む訳だが、日本では祖霊崇拝の慣習を合わさり、ぼたもちやおはぎを捧げ、先祖を慰め、自分自身の功徳を積んでいたとされている。
つまり本当は、自分たちで食べるものではなかったようだ。
「暑さも寒さも彼岸まで」と言われるように、春の彼岸は農作業が始まる時期で、秋の彼岸は収穫の時期にあたる。
よって、春には収穫をもたらす山の神などを迎えるため牡丹餅を、秋には収穫を感謝してお萩を作ったとも言われている。

また粒餡とこし餡によって区別するという説もあり、その他にも地方によって様々な呼称とその理由がある。
一般として「粒あん＝牡丹餅」で「こしあん＝お萩」というイメージが普通かもしれないが、実はこれは間違いで、餡の材料である小豆の収穫時期に関係があった。
秋のお彼岸は、小豆の収穫期とほぼ同じで、とれたての柔らかい小豆を餡にすることができます。柔らかい皮も一緒につぶして使うので、粒餡ができる。
春のお彼岸は冬を越した小豆を使うことになるが、皮は固くなっている。当然固くなった皮をそのままに使っては食感が悪くなるため皮を取り除いた小豆を使い、こし餡ができる。
よって春のぼたもちはこし餡で、秋のおはぎは粒餡だったとされている。
けれども今では保存技術の発達や品種改良により、春でも皮のまま使うことができる小豆が登場してしまい、この理由は意味がなくなってしまった。

しかし秋の彼岸の頃の萩の花は時期としては問題はないが、春の彼岸の頃には牡丹の花は咲かない。
普通は4～5月にかけて咲くもので、牡丹と萩が咲く時期に合わせた呼称であるという説明には少々無理がある。
そもそも江戸時代には彼岸に牡丹餅やお萩を食べる風習が記録されている文献は、江戸後期の天保年間に執筆された『守貞謾稿』『馬琴日記』が最初で、それ以前には彼岸の行事食ではなかったとされている。
他の参考資料として『日葡辞書』（日本語とポルトガル語の辞書）には、Faguino Fana（萩の花）の見出しはあるけれども残念ながら牡丹餅については収録されていなかった。
当時はまだ｢牡丹餅｣という名前がなかったのかもしれない。

『女重宝記』という女性用教育書には、巻一に「女ことばつかいの事」と題して女言葉の一覧表が記されている。
その中に「一、ぼたもちは、やわやわとも、おはぎとも」と記されている。
ここでは季節により呼称が異なるのではなく、話す人の性別により呼称が異なっていた。

江戸時代の日本の食物大事典とも言うべき『本朝食鑑』(巻二、餅附録「母多餅」)には、
「擂鉢で擂って団子状にし、小豆餡かきな粉をまぶして食べる。「萩の花」とも呼ぶ。その様は半ば(米の？)粒が残り、白萩の花房に似ている。
　また赤豆餡をまぶすと、紅紫色の萩の花房のようであるので、「萩の花」と名付ける。一名「隣知らず」ともいうが、搗いたか搗かないか隣家ではわからないという意味である。
　また一名「夜舟」ともいうが、暗くて着いたか着かないかわからないことによる。またこの餅は庶民の食べ物であって、貴人はあまり食べない」という記述がある。
ここではきな粉をまぶすこともあったこと、米粒が半ば残っていることが白萩に似ていること、餡をまぶすと紅色の萩の花に似ていること、上流階級の食べ物とは見なされてはいなかった。
また『本朝食鑑』は江戸時代最大の食物事典なので、これに季節の使い分けが当然ながら記載されていない。

江戸時代の史料によれば春と秋の季節による呼称の使い分けは、一部の隠語としては存在しても広く共有されていたことを裏付けられていない。
牡丹餅や萩の花という呼称は、ほとんどの史料が色や形や盛付け方などの見た目によるものとされていた。

正徳二年(1712年)に出版された大百科事典とも言うべき『和漢三才図会』には牡丹餅の見出しのもとに、
「萩花と書いてはぎのはなと読むこと。きな粉か小豆餡をまぶすこと。牡丹餅や萩花という呼称は、その形と色によること。
　また隠語で夜舟・主(との)の連歌とも言うこと。
「主の連歌」とは、(前句に)付いていなくても(家来達は「ツイている」と言って)これを用いるという意味である。」と記されている。
「着く」「付く」と「搗く」を掛けていることは分かる。
また牡丹餅がこし餡で、お萩が粒餡であるという解説があるが、『和漢名三才図会』の挿図には稚拙な図だが粒餡のように見る。

天文暦学者である西川如見が享保四年(1719年)に著した『町人嚢』という町人のための教訓書には、現在持てはやされている料理でも昔は賤しい物とされていたり、またその反対の物があるとしてぼた餅について記されてる。それによれば、
「今のぼたもちと言うものは、公家方は萩の餅と呼び、女房衆も食べている。
　昔はかい餅とも呼ばれていた。
　当世では大切な客人にはぼた餅などは下品な食べ物であるから、恥ずかしくて出すこともできない。」という。
つまり牡丹餅と萩の餅は同じものなのだが、萩の餅は上流階級の使う言葉で、牡丹餅は庶民の言葉であった。
公家衆は萩の餅なら食べるが、同じ物でも牡丹餅と呼ばれると賤しい物と見做されていたことが分かる。
つまり「ぼた」と言う言葉が本来は賤しいことを意味するものであり、それを「牡丹」という字を宛てられたと考えられる。

時代は移り、明治時代以後になると季節の使い分けが普通になる。
明治三十四年(1901年)の『東京風俗志』には彼岸には「萩の餅」を食べることが、明治四十四年(1911年)に出版された『東京年中行事』には、春の彼岸には「牡丹餅」、秋の彼岸には「萩の餅」を食べるという記述がある。また同書には「餅の名や秋の彼岸は萩にこそ」という子規の俳句が収録されていて、江戸時代最末期から明治時代の間に季節による使い分けが始まった可能性がある。
ただ明治期の両書には「萩の餅」とは記されていても「お萩」ではない。

ここまでをまとめてみる。
江戸時代の史料によれば春と秋の季節による呼称の使い分けは、一部の隠語としては存在しても広く共有されていたことを裏付けられなかった。
牡丹餅や萩の花という呼称は、ほとんどの史料が色や形や盛付け方などの見た目によるとしていて、また「萩の花」、特に｢お萩｣は女詞であるとされ、また下賤な食べ物という理解も少なくなかった。

では何故、牡丹餅は下賤なものとされ理解されていたのか？
それを解くヒントは『守貞謾稿』の｢名賤く製美なるを興とする｣という表現にある。つまり名前が賤しいと言っているのです。

そこで｢ぼた餅｣の｢ぼた｣を江戸時代の分厚～い『俚言集覧(りげんしゆうらん)』という国語辞書で調べてみると、
｢ぼた････物の円(まろや)かに柔らかく重き意｣と記されていて、まさに牡丹餅の形を形容している。
また『誹風柳多留』の第五編－５に、｢ぼたもちとぬかしたと下女憤り｣という川柳があり、『日本国語大辞典』の｢ぼたもち｣の説明文｢顔が丸く大きく不器量な女性をあざけっていう語、牡丹餅顔、お多福｣を裏付けています。
同辞典には、｢ぼたもちを算盤で押えた面(つら)｣という句の説明として、｢あばただらけのみにくい顔のたとえ｣と説明し、出典として｢洒落本　嘉和美多里｣を上げている。
また｢ぼたもち顔｣の例として、｢歌舞伎・芽出柳緑翠松前｣の｢声はあんなにいい声だが、顔はぼっちゃり牡丹餅顔｣という台詞を上げている。
同辞書の権威を考えれば、間違いないところだろう。

『本朝世事談綺(ほんちようせじだんき)』に、「いやしき餅にして、杉折提重には詰がたく、晴なる客へは出しがたし。‥‥堂上方には今とても御賞翫あるよし也。」と記されていたが、賤しいにもかかわらず公家衆が今も食べている理由も推測できる。
彼等は賤しい｢牡丹餅｣という呼称では食べませんが、いかにも雅な｢萩の餅｣なら食べていたのでしょう。味が賤しいのではなく、名前が賤しいだけですだ。そして女房衆はさらに｢お萩｣と呼んでいたと理解できる。

しかし『日本国語大辞典』で｢ぼた｣と検索すると｢萩の異称｣と記されていて、松尾芭蕉の｢哀いかに宮城野のぼた吹凋るらん｣という句を例として上げている。
そうすると考えられることは、まず初めに｢萩の餅｣という名前があり、萩の異称である｢ぼた餅｣が派生し、萩という花の名前に合わせて｢ぼた｣に｢牡丹｣を当てて｢牡丹餅｣という名前となった、ということになる。
もしそうだとすれば、1604年の『日葡辞書』に萩の花は載っていても牡丹餅は記載されていなかったことも納得がいく。

さらに裏付け史料として、前掲の『俚言集覧(りげんしゆうらん)』という国語辞典で｢牡丹餅｣と検索すると『屠龍工随筆』を引用して次のように記されている。
｢かひ餅をほた餅といふ。牡丹餅といふ事なりとおもひしに、さにはなく、はぎをほたといへは、直にはぎもちと云事にて、おはぎの花といふと同し事なりと、上達部(かんだちめ)の娘の今は老女となられしが語られし｣、というもの。
｢上達部｣とは公卿などの上級公家のことなので、公家の家に育った女性が｢ぼた｣とは｢萩｣のことであるから、｢ぼた餅｣とは｢萩の餅｣のことであると言ったという訳になる。

これらが事実であるならば、萩の餅がぼた餅となり、さらに牡丹餅となったが、｢ぼた｣には上品ではない意味の同音異義語があったので、上流階級では昔ながらの｢萩の餅｣と呼び、庶民は「牡丹餅」と呼んだ、という辺りに落ち着くのではないだろうか。
もし誤りがあるとしても、少なくとも季節による呼称の使い分けがあったという流布説は、明治期以後に作られた誤解であるという結論は動かないだろう。

余談
上述でほんの少し掠っていたが、牡丹餅とお萩には夏と冬の呼び名がある。
夏のお萩は「夜船(よふね)」、冬のお萩は「北窓(きたまど)」という。
お萩はお餅と違い、餅つきをしません。よって杵でつかないので「ペッタン、ペンタン！」と音がしない。
ペッタンペッタン音がしないので、お隣さんなどからするといつついたのか分からない。
そこから、　搗（つ）き知らず　→　着き知らず、となり、夜は船がいつ着いたのか分からないことから「夜船」となったとされている。

対して冬の呼び名だが　搗（つ）き知らず　→　月知らず、となり、月の見えないのは、北の窓なことから「北窓」となったとされる。
強引に展開しておはぎと結び付けているのとは裏腹に想像は結びつきやすく、とても風情がある。
昔の人は、おはぎ1つをとっても4つの名前をつけるほど、自然や季節との結びついて、遊び心もありながら風情もあったんだと感心させられると思わないだろうか。

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