ハギ のバックアップ(No.109)

対象			3体	2体
誘 発 率	15%	★6	ハートツリー
	12%	★6	イベリス(開花) ハギ(開花) レウイシア(開花)
		昇 華 ★6	ヒノキ ホワイトチューリップ レインリリー(イ) ゼフィランサス サイネリア(イ) オキザリス ヒメリュウキンカ(イ) イカリソウ カルセオラリア ハコベラ(イ) スイートウィリアム(イ) ルドベキア(忍者) チューベローズ(イ) セダム アベリア(イ) ミニバラ(イ) バイカソウ(イ) カゲツ(イ) ニリンソウ(監獄島) フィソステギア エビネ エノテラ(精華の王女) ヒメノカリス(イ)
	10%	★5		イカリソウ
	8%		オキザリス(開花) カルセオラリア(開花) アカバナスイレン(陰謀)(開花) セダム
	5%			ヒメリュウキンカ(イ) ハコベラ(イ) チトニア(開花)(特) アベリア(イ) ミニバラ(開花)(イ) バイカソウ(イ) カゲツ(イ) ヒメノカリス(開花)(イ)

PT全体による最大低下率70%まで　イベント★5：(イ)　特典★5：(特)

日本人女性の髪を飾った髪飾りに簪（かんざし）がある。

漢語“簪”は中国で使用された髪留めを指し、古代中国では女性が用いた髪飾りは簪ではなく髪に挿す部分が二股に分かれた髪飾である釵の字を用いていた。

和語“かんざし”は髪挿しに由来するとされ「古代の人々が神を招く際に頭に飾る草花が起源であった。」と言う。
また、「花を飾った事から花を挿す＝花挿（かざ）しが変化したもの。」と言う説もある。

簪の字と共に、江戸時代の天保の頃まで釵の字は割と頻繁に女子のかんざしに当てられていた様だ。

現代の簪は、神前結婚での花嫁や芸者や芸妓などの女性が日本髪を結う場合に使用されている。

舞妓などが身につける簪の中に「つまみ簪（花簪）」と言う物がある。
花簪の細工は月毎に花などのモチーフが決まっていて、中でも9月の花が萩とキキョウである。
これは初登場の時期に合わせたと思われる。

かんざしの語源そのものも花と縁がある事や、その月毎のモチーフに花がなっていたりと（釵は単に字繋がりなだけではあるものの）今までなんで出てこなかった武器なのか分からない位に花と関連がある。
簪は江戸時代には緊急時の防御の為に用いられたとも伝えられるので、（『必殺仕○人』にもいる事だし）そろそろ簪使いも登場してもいいのではないだろうか。ﾃﾚｯﾃｰ

花札の７月札に萩と猪が描かれている。
この組み合わせは、優美な萩の花と野生で荒々しい猪の取り合わせは好対照とされていたとされている。
しかし、その由来はあまり知られていない。

これもあまり知られていないが、萩は邪気を払う魔除けの植物とされており、萩の幹（太い部分）を使い箸にして宮中行事の十五の節句等にも使われていた。
一方の猪は、『摩利支天（武家の崇拝する戦いの神）の使い＝勝負に勝つ』として摩利支天同様、大切にされていた。
戦国時代、毛利元就や山本勘助も信仰していて、大河ドラマ風林火山の作中でも山本勘助が摩利支天の首飾りを大切にしているシーンが出てきます。
また『猪突猛進＝ひとつの物事に対して夢中で、かつ猛烈な勢いで、突き進むこと』から、勢いを良しとする職業や、賭け事などにも縁起の良い動物として大切されました。
『猪は多産で縁起が良い＝子孫繁栄』など縁起が良い動物として古くから知られていました。
余談だが、京都御所の西側に足腰の健康祈願と、子宝・安産祈願の神として有名な、いのしし神社こと『護王神社』がある。

このように萩と猪の組み合わせは縁起が良いように感じられる。
また、文学の観点からはこのような視点もある。

「和歌こそ なほをかしきものなれ。あやしの賤（しづ）・山がつの所作（しわざ）も、いひ出でつれば面白く、恐ろしき猪（い）のししも、「臥猪の床（ふすどのとこ）」といへば、やさしくなりぬ 」

これは吉田兼好の徒然草・第十四段の原文である。
臥猪の床とは、猪の寝所のことで、凶暴な野生の獣も萩や萱を倒して、寝床にして身を休めるという事です。
そこから転じて【萩と臥猪】は「優しげで美しい物」と「野生で荒々しい物」の対比を表し、和歌などで調和のとれた情景として使われるようになりました。

これを題材にして多くの日本画も描かれている。
１８３４年に京都に生まれた日本画家、望月玉泉の作品『岩藤熊萩野猪図屏風』がその代表作。

このように萩と猪をセットにする事は、画壇や和歌の世界では、一つのパターンとして常識の様になっていたようだ。
花札の絵柄を考案した者が、このような風情のある構図を、取り入れたのではないかと想像できます。

｢春は牡丹餅、秋はお萩」という説が一般的になっている。
彼岸の行事食は牡丹餅(ぼたもち)とお萩ということになっているが、実態はほぼ同じようなものでありながら呼称が異なる。
理由として一般には春の彼岸の頃に咲く牡丹の花に似ているから牡丹餅、秋の彼岸の頃に咲く萩の花に似ているからお萩、ということになっている。

では何故お彼岸におはぎを頂くようになったのか。
これには幾つか諸説ある。

説①　江戸時代にお彼岸や四十九日の忌明けに食べる風習が定着したとされている
あずきの赤色には災難が身に降りかからないようにするおまじないの効果があると信じられていて、古くから邪気を払う食べ物としての信仰が先祖の供養と結びついたと言われている。
また仏教では彼岸は、彼の岸として悟りの境地を言い、苦しみに満ちている此岸と対になる言葉として使われている。
そこで彼岸中は仏道修行に励む訳だが、日本では祖霊崇拝の慣習を合わさり、ぼたもちやおはぎを捧げ、先祖を慰め、自分自身の功徳を積んでいたとされている。
つまり本当は、自分たちで食べるものではなかったようだ。

説②　山の神の信仰
「暑さも寒さも彼岸まで」と言われるように、春の彼岸は農作業が始まる時期で、秋の彼岸は収穫の時期にあたる。
よって、春には収穫をもたらす山の神などを迎えるため牡丹餅を、秋には収穫を感謝してお萩を作ったとも言われている。

説③　粒餡とこし餡によって区別する
一般として「粒餡＝牡丹餅」で「こし餡＝お萩」というイメージが普通かもしれない。このイメージとなった理由として、餡の材料である小豆の収穫時期に関係があった。
秋のお彼岸は、小豆の収穫期とほぼ同じで、とれたての柔らかい小豆を餡にすることができます。柔らかい皮も一緒につぶして使うので、粒餡ができる。
春のお彼岸は冬を越した小豆を使うことになるが、皮は固くなっている。当然固くなった皮をそのままに使っては食感が悪くなるため皮を取り除いた小豆を使い、こし餡ができる。
よって春のぼたもちはこし餡で、秋のおはぎは粒餡だったとされている。
けれども今では保存技術の発達や品種改良により、春でも皮のまま使うことができる小豆が登場してしまい、この理由は意味がなくなってしまった。

しかし秋の彼岸の頃の萩の花は時期としては問題はないが、春の彼岸の頃には牡丹の花は咲かない。
普通は4～5月にかけて咲くもので、牡丹と萩が咲く時期に合わせた呼称であるという説明には少々無理がある。
では何故、このように浸透してしまったのだろうか。

時代は江戸に遡る。
当時では現代のところの「お萩」は「萩の餅」と称されていて、説③の原点とも言える。
「牡丹餅」は表現こそ違えど「ぼた餅」と称され、今も昔も大きな違いはない。
以降は時代背景を考慮し、それぞれを当時の呼称「萩の餅」「ぼた餅」で進めていく。

双方は江戸時代でも食されていたという記述がされた文献はあるが、当時は身分の差があった。いわゆる庶民と上流階級だ。
萩の花とぼた餅は同じものなのだが、萩の花は上流階級の使う言葉で、ぼた餅は庶民の言葉だったとされている。
何故このように区別がつけられたかというと、その見た目が原因ではないかと推測される。
説③でのイメージを思い浮かべて欲しい。「萩の餅」はこし餡で綺麗に整えられ、「ぼた餅」は粒餡で綺麗に整えても粒々で不格好になってしまう。

ここで江戸時代の上流階級について触れておく。
上流階級と一言でいってもその定義は広く、どこと特定するのは難しいが、江戸時代の町人のための教訓書『町人嚢』の中に公家方という文字が、
江戸時代の日本の食物大事典とも言うべき書物『本朝食鑑』の中には貴人という文字がある。
これらを端的に表現すると貴族や上級官人に当てはまる。
引用書内の記述には、表現こそ違えど「ぼた餅は庶民の食べ物」「貴人はあまり食べない」「ぼた餅などは下品な食べ物」「恥ずかしくて出すこともできない」と、
これまたボロクソに言われている。

上流階級は萩の餅なら食べるが、同じ物でもぼた餅と呼ばれると賤しい物と見做されていたことが分かる。
しかし疑問は残る。いくら同じものといえど、ぼた餅だから庶民の食べ物という考え方は些か首を傾げたくなる。
確かにぼた餅の見た目は、身分の高さ故の生活水準を考慮すれば当然と言えば当然だろう。
だが、上流階級といえどまったく食べなかった訳ではない。
『本朝世事談綺(ほんちようせじだんき)』という別の著書には、賤しいにもかかわらず公家衆は食べたとされる記述がある。
ここから読み取れるのは｢ぼた餅｣という呼称では食べなかったが、いかにも雅な｢萩の餅｣なら食べていたのではないかと推測できる。
つまり「ぼた」と言う言葉が本来は賤しいことを意味するものであり、それを「牡丹」という字を宛てられたと考えられる。

では「ぼた」は何故賤しいことを意味するのか。
この部分を『俚言集覧(りげんしゆうらん)』という江戸時代の分厚～い国語辞典で検索してみると次のようなことが記されている。
｢ぼた････物の円(まろや)かに柔らかく重き意｣
まさにぼた餅の形を形容している。
また『誹風柳多留』という書物には｢ぼたもちとぬかしたと下女憤り｣という川柳が、
『日本国語大辞典』の｢ぼたもち｣の説明文には｢顔が丸く大きく不器量な女性をあざけっていう語、牡丹餅顔、お多福｣とある。
上流階級の華ともいえる女性たちからすれば、そんな喩えを使われたら堪ったものではないだろうし、結びつきのあるものを食べていたところを見られてしまえば馬鹿にされるのは容易に想像ができる。
それらが祟ってか、上流階級内で「ぼた餅＝賤しい食べ物」の図式が成り立ったのだろう。

しかし『日本国語大辞典』で｢ぼた｣と検索すると｢萩の異称｣と記されていて、松尾芭蕉の｢哀いかに宮城野のぼた吹凋るらん｣という句を例として上げている。
そうすると考えられることは、
初めに｢萩の餅｣という名前があって、萩の異称である｢ぼた餅｣が派生し、萩という花の名前に合わせて｢ぼた｣に｢牡丹｣を当てて｢牡丹餅｣という名前となった。
ということになる。
さらに裏付け史料として、前掲の『俚言集覧(りげんしゆうらん)』で｢牡丹餅｣と検索すると次のように記されている。
｢かひ餅をほた餅といふ。牡丹餅といふ事なりとおもひしに、さにはなく、はぎをほたといへは、直にはぎもちと云事にて、おはぎの花といふと同し事なりと、上達部(かんだちめ)の娘の今は老女となられしが語られし｣
｢上達部｣とは公卿などの上級公家のことなので、公家の家に育った女性が｢ぼた｣とは｢萩｣のことであるから、｢ぼた餅｣とは｢萩の餅｣のことであると言ったという訳になる。

これらが事実であるならば、萩の餅がぼた餅となり牡丹が宛てられ牡丹餅となったが、｢ぼた｣には上品ではない意味の同音異義語があったので、上流階級では昔ながらの｢萩の餅｣と呼び、庶民は「牡丹餅」と呼んだ、という辺りに落ち着くのではないだろうか。

余談
お萩と牡丹餅には夏と冬の呼び名がある。
夏のお萩は「夜船(よふね)」、冬のお萩は「北窓(きたまど)」という。
お萩はお餅と違い餅つきをする必要がない。よって杵でつかないので「ペッタン、ペッタン」と音がしない。
ペッタンペッタン音がしないので、お隣さんなどからするといつついたのか分からない。
そこから、　搗（つ）き知らず　→　着き知らず、となり、夜は船がいつ着いたのか分からないことから「夜船」となったとされている。

対して冬の呼び名だが　搗（つ）き知らず　→　月知らず、となり、月の見えないのは、北の窓なことから「北窓」となったとされる。
強引に展開しておはぎと結び付けているのとは裏腹に想像は結びつきやすく、とても風情がある。
上記で挙げた引用書にも夜船・北窓の記述はあったので、言葉としては既に江戸の頃にはあったようだが、時代の流れか、広く浸透することなくひっそりとその姿を消していった。
昔の人は、おはぎ1つをとっても4つの名前をつけるほど、自然や季節との結びついて、遊び心もありながら風情もあったんだと感心させられると思わないだろうか。

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