ハギ

純粋な敵命中率低下PTの編成についてはあちらを参照。
昇華キャラの数も増えてきているが、ここでは素虹のみに限定した相性考察とする。

ハギの特徴的アビリティは「敵3体が15%の確率で攻撃をミスするようになる」だろう(命中率デバフ)。
このアビリティの性質上、持久戦に長けたアビリティと相性がよく、ターン経過式のアビリティや被弾時に発動するアビリティ、ダメージを無効にするバリアなどが該当する。
デバフ編成になるが、自己強化150％のバフを所持しているため火力面に悩むことはない。
その上で特に相性の良い花騎士は次の５人が挙げられる。

• イベリス
  同倍率のミスデバフを持ち、
  PT全体の火力支援と斬・打・突属性付与による攻撃範囲の拡大を担う。
  突属性付与の対象外になるため確実に別の花騎士に行き渡るので無駄もない。
  命中率デバフ持ちの組み合わせで一番倍率を伸ばせる組み合わせになるので、
  余程の理由がない限りは一緒に運用することを推奨したい。

• トリトニア
  バリアによるダメージの一回無効化、
  経過ターン毎ごとに与ダメージ量が増す乗算アビリティ、
  スタート時のメンバーの数に応じた上昇バフ、
  どのアビリティも長期戦に向いているため編成方針上では適役。
  ミスによるバリアの温存もあり得るので生存期待値はかなり高い。

• カウスリップ(メイド)
  経過ターン毎に与ダメージ量が増す加算・乗算アビリティ、
  バリアを持った長期戦の優秀サポーター。
  編成上、被弾率は低いためしっかりと役割を果たしてくれる。
  同系統のアビリティで固めて、数ターン後に火力お化けを生み出すロマンも秘めている。

• シュウメイギク(憧れのくつろぎ女王)
  経過ターン毎で与ダメージ量が増す加算アビリティと、
  被弾後に効果が発揮される２種の火力アビリティを持つ。
  攻撃されれば当たっていようがいなかろうが発動するので、
  ミスアビリティでノーダメージ発動が期待できる。
  準ミスPTに寄った構築になれば安全性が確保しやすくなる。

• グロリオサ
  上記シュウメイギクをスキルダメージに寄せた被弾系のアビリティを持つ。
  概ねの扱い方はシュウメイギクに則するが、他のメンバー選びに気を配ることになる。
  攻撃バフを持たないグロリオサにとっては、無条件で50％のバフが得られ、
  ガッツだけが延命手段だったが命中率デバフで生存率を上げられる。

命中率デバフは回避アビリティの低下した確率の補填として非常に優れている。
ハギでも十分な火力を有してはいるが、それとは別にアタッカーを用意しておくに越したことはない。
特に有力な花騎士を３名程挙げていく。

• パフィオペディルム
  経過ターン乗算アビリティ持ちで、持久型になるPT構成では本命とも言える。
  敵数に応じてダメージ倍率が変わる変動倍率スキルを持ち使い勝手は良好。
  同じような発動条件のアビリティが揃いやすい編成になりやすいため、
  遺憾なく能力が発揮できる。

• キリンソウ(クリスマス)
  オオオニバス(ジューンブライド)の被弾乗算、
  パフィオペディルムの経過ターン乗算アビリティを併せ持つ。
  基本的な運び方は２人に通じるが、
  二種の乗算アビリティのおかげで火力面ではこちらが勝る。
  視点を変えると１人で２人分の仕事ができるため、
  PT編成の選択肢が豊富で自由枠に余裕ができる強みは大きい。

• ビバーナム(ベイサボール)
  バリアを持たない変わりに殴れるカウスリップ(メイド)と思っていい。
  ２種のターン経過バフと自己強化バフを合わせた自力は非常に高い。
  スキルの発動に若干の不安を抱えているため、
  1.2倍で固めて被弾後2倍アビリティで補うなどの工夫が求められる。

上述したように、以上は素虹のみに限定した場合なので、火力を伸ばす手段や、生存率を上げる手段を持つ昇華花騎士は大勢いる。
参考としてはハコベラやエビネ、アジサイ等が挙げられる。

ただし、これらはハギを用いたPT編成を強要するものではなく、あくまで参考資料である。
ケースバイケースで手持ちの花騎士によって各人で判断されるのが良いだろう。
己が愛を示すがいい。

ハギの役割は上項の通りだが、エニシダ(クリスマス)、フラワーメモリー(FM)『口惜しさと優しさ』等の再行動率を上げるものが登場し戦略の幅が広がった。
アビリティの再行動付与で15％、FMでは最大25％加算されたことにより、85％の確率で再行動することができる。
確率が上がったおかげで、ふり幅こそ大きいものの最終的なダメージ期待値は非常に侮れない。

ハギをPTのメインに据える場合、状況に左右されない安定した攻バフ、スキル発動率とスキルダメージを基軸にして殴ることになる。
最もオーソドックスな編成で、高い再行動でターン内に連続してスキルで敵を叩き潰せる。
無理をして速攻型を狙う必要は無いので編成の自由度は高いが、特徴を活かすのであればミス回避混成型をベースにするのがいい。
エニシダがスキルダメージバフを持つので、相手先はオオオニバスやストレプトカーパスといった被弾時スキル発動率２倍持ちが良いだろう。
特に代表的なこの二人は回避や生存に関係したアビリティを持たないので、攻撃ミスで支援しノーダメ発動を狙うのもいいだろう。

2019年10月にヒメノカリスが登場し、以降メイゲツカエデ、スイートウィリアムと昇華が増えて構築に光が見えた。
発生率は上限まで持っていけるのでクリティカルを持たないハギにも恩恵が得られ、再行動により爆発的なダメージが期待できる。
純粋なミスPT構築を目指す場合、被弾時スキル発動率２倍と回避を持を持つハコベラが最有力候補になり、編成に必要なメンバーは揃う。

再行動に関するFMは先に挙げた『口惜しさと優しさ』の他にもいくつかあり、再行動率は減少するが別の効果を持つものがある。
『舞踏会から飛び出して？』『海の家の昼休み』はどちらも最大で15％の付与になる変わりに、
前者はパーティ全体の強化、後者はクリティカルダメージの上昇が付く。
編成の目指す方向次第でどちらを選ぶかになるが、どちらも1枚は確保しておきたい。

日本人女性の髪を飾った髪飾りに簪(かんざし)がある。

漢語“簪”は中国で使用された髪留めを指し、古代中国では女性が用いた髪飾りは簪ではなく、髪に挿す部分が二股に分かれた髪飾である釵の字を用いていた。

和語“かんざし”は髪挿しに由来するとされ、「古代の人々が神を招く際に頭に飾る草花が起源であった」という。
また、「花を飾ったことから花を挿す＝花挿(かざ)しが変化したもの」という説もある。

簪の字と共に、江戸時代の天保の頃まで釵の字は割と頻繁に女子のかんざしに当てられていたようだ。

現代の簪は、神前結婚での花嫁や芸者や芸妓などの女性が日本髪を結う場合に使用されている。

舞妓などが身に着ける簪の中に、「つまみ簪(花簪)」というものがある。
花簪の細工は月毎に花などのモチーフが決まっていて、中でも9月の花が萩とキキョウである。
これにハギの初登場の時期を合わせたと思われる。

かんざしの語源そのものも花と縁があることや、その月毎のモチーフに花がなっていたりと、（釵は単に字繋がりなだけではあるものの）今まで何で出てこなかった武器なのか解らないくらいに花と関連がある。
簪は江戸時代には緊急時の防御のために用いられたとも伝えられるので（『必殺仕○人』にもいることだし）、そろそろ簪使いも登場してもいいのではないだろうか。ﾃﾚｯﾃｰ

花札の７月札に萩と猪が描かれている。
この組み合わせは、優美な萩の花と野生で荒々しい猪の取り合わせは好対照とされていたとされている。
しかし、その由来はあまり知られていない。

これもあまり知られていないが、萩は邪気を払う魔除けの植物とされており、萩の幹(太い部分)を使い箸にして、宮中行事の十五の節句等にも使われていた。
一方の猪は、『摩利支天(武家の崇拝する戦いの神)の使い＝勝負に勝つ』として摩利支天同様、大切にされていた。
戦国時代、毛利元就や山本勘助も信仰していて、大河ドラマ『風林火山』の作中でも山本勘助が摩利支天の首飾りを大切にしているシーンが出てくる。
また、「猪突猛進＝ひとつの物事に対して夢中で、かつ猛烈な勢いで、突き進むこと」から、勢いを善しとする職業や賭け事などに縁起の良い動物とされ、
また「猪は多産で縁起が良い＝子孫繁栄」などからも、古くから縁起が良いとされてきた。
余談だが、京都御所の西側に足腰の健康祈願と、子宝・安産祈願の神として有名な、いのしし神社こと『護王神社』がある。

このように、萩と猪の組み合わせは縁起が良いように感じられる。
また、文学の観点からはこのような視点もある。

「和歌こそ なほをかしきものなれ。あやしの賤(しづ)・山がつの所作(しわざ)も、いひ出でつれば面白く、恐ろしき猪(い)のししも、「臥猪の床(ふすどのとこ)」といへば、やさしくなりぬ 」

これは、吉田兼好の徒然草(つれづれぐさ)・第十四段の原文である。
臥猪の床とは、猪の寝所のことで、凶暴な野生の獣も萩や萱を倒して、寝床にして身を休めるということで、
そこから転じて【萩と臥猪】は、「優しげで美しいもの」と「野生で荒々しいもの」の対比を表し、和歌などで調和のとれた情景として使われるようになった。

これを題材にして、多くの日本画も描かれている。
1834年に京都に生まれた日本画家・望月玉泉の作品『岩藤熊萩野猪図屏風』がその代表作。

このように萩と猪をセットにすることは、画壇や和歌の世界では一つのパターンとして常識のようになっていたようだ。
花札の絵柄を考案した者も、このような風情のある構図を採り入れたのではないかと想像される。

｢春は牡丹餅、秋はお萩」という説が一般的になっている。
彼岸の行事食は牡丹餅(ぼたもち)とお萩ということになっているが、実態はほぼ同じようなものでありながら呼称が異なる。
理由として一般には、春の彼岸の頃に咲く牡丹の花に似ているから牡丹餅、秋の彼岸の頃に咲く萩の花に似ているからお萩、ということになっている。

では何、なぜお彼岸におはぎを頂くようになったのか。
これには幾つか説がある。

説①　江戸時代にお彼岸や四十九日の忌明けに食べる風習が定着したとされている
小豆の赤色には、災難が身に降りかからないようにするおまじないの効果があると信じられていて、古くから邪気を払う食べ物としての信仰が先祖の供養と結びついたといわれている。
また仏教では彼岸は、彼の岸として悟りの境地をいい、苦しみに満ちている此岸と対になる言葉として使われている。
そこで彼岸中は仏道修行に励むわけだが、日本では祖霊崇拝の慣習を合わさり、ぼたもちやおはぎを捧げ、先祖を慰め、自分自身の功徳を積んでいたとされている。
つまり本当は、自分たちで食べるものではなかったようだ。

説②　山の神の信仰
「暑さ寒さも彼岸まで」といわれるように、春の彼岸は農作業が始まる時期で、秋の彼岸は収穫の時期にあたる。
よって、春には収穫をもたらす山の神などを迎えるため牡丹餅を、秋には収穫を感謝してお萩を作ったともいわれている。

説③　粒餡とこし餡によって区別する
一般として「粒餡＝牡丹餅」で「こし餡＝お萩」というイメージが普通かもしれない。このイメージとなった理由として、餡の材料である小豆の収穫時期に関係があった。
秋のお彼岸は、小豆の収穫期とほぼ同じで、穫れたての柔らかい小豆を餡にすることができる。柔らかい皮も一緒につぶして使うので、粒餡ができる。
春のお彼岸は冬を越した小豆を使うことになるが、皮は固くなっている。当然固くなった皮をそのままに使っては食感が悪くなるため、皮を取り除いた小豆を使い、こし餡ができる。
よって、春のぼたもちはこし餡で、秋のおはぎは粒餡だったとされている。
もっとも、現代では保存技術の発達や品種改良により、春でも皮のまま使うことができる小豆が登場してしまい、この理由は意味がなくなってしまった。

しかし、秋の彼岸の頃の萩の花は時期としては問題はないが、春の彼岸の頃には牡丹の花は咲かない。
普通は4～5月にかけて咲くもので、牡丹と萩が咲く時期に合わせた呼称であるという説明には少々無理がある。
ではなぜ、このように浸透してしまったのだろうか。

時代は江戸に遡る。
当時では現代のところの「お萩」は「萩の餅」と称されていて、説③の原点ともいえる。
「牡丹餅」は表現こそ違えど「ぼた餅」と称され、今も昔も大きな違いはない。
以降は時代背景を考慮し、それぞれを当時の呼称「萩の餅」「ぼた餅」で進めていく。

双方は江戸時代でも食されていたという記述がされた文献はあるが、当時は身分の差があった。いわゆる庶民と上流階級だ。
萩の花とぼた餅は同じものなのだが、萩の花は上流階級の使う言葉で、ぼた餅は庶民の言葉だったとされている。
なぜこのように区別がつけられたかというと、その見た目が原因ではないかと推測される。
説③でのイメージを思い浮かべてほしい。「萩の餅」はこし餡で綺麗に整えられ、「ぼた餅」は粒餡で綺麗に整えても粒々で不格好になってしまう。

ここで、江戸時代の上流階級について触れておく。
上流階級と一言でいってもその定義は広く、どこと特定するのは難しいが、江戸時代の町人のための教訓書『町人嚢』の中に公家方という文字が、
江戸時代の日本の食物大事典ともいうべき書物『本朝食鑑』の中には貴人という文字がある。
これらを端的に表現すると、貴族や上級官人に当てはまる。
引用書内の記述には、表現こそ違えど「ぼた餅は庶民の食べ物」「貴人はあまり食べない」「ぼた餅などは下品な食べ物」「恥ずかしくて出すこともできない」と、
これまたボロクソに言われている。

上流階級は萩の餅なら食べるが、同じ物でもぼた餅と呼ばれると賤しいものと見做されていたことが分かる。
しかし疑問は残る。いくら同じものといえど、ぼた餅だから庶民の食べ物という考え方は些か首を傾げたくなる。
確かにぼた餅の見た目は、身分の高さゆえの生活水準を考慮すれば、当然といえば当然だろう。
だが、上流階級といえど全く食べなかったわけではない。
『本朝世事談綺(ほんちようせじだんき)』という別の著書には、賤しいにもかかわらず公家衆は食べたとされる記述がある。
ここから読み取れるのは、「ぼた餅」という呼称では食べなかったが、いかにも雅な「萩の餅」なら食べていたのではないかと推測できる。
つまり「ぼた」という言葉が本来は賤しいことを意味するものであり、それを「牡丹」という字を宛てられたと考えられる。

では、なぜ「ぼた」は賤しいことを意味するのか。
この部分を『俚言集覧(りげんしゅうらん)』という江戸時代の分厚～い国語辞典で検索してみると、次のような事が記されている。
「ぼた････物の円(まろや)かに柔らかく重き意」
まさに、ぼた餅の形を形容している。
また、『誹風柳多留』という書物には、「ぼたもちとぬかしたと下女憤り」という川柳が、
『日本国語大辞典』の「ぼたもち」の説明文には、「顔が丸く大きく不器量な女性をあざけっていう語、牡丹餅顔、お多福」とある。
上流階級の華ともいえる女性たちからすれば、そんな喩えを使われたら堪ったものではないだろうし、結びつきのあるものを食べていたところを見られてしまえば馬鹿にされるのは容易に想像ができる。
それらが祟ってか、上流階級内で「ぼた餅＝賤しい食べ物」の図式が成り立ったのだろう。

しかし『日本国語大辞典』で「ぼた」と検索すると「萩の異称」と記されていて、松尾芭蕉の「哀いかに宮城野のぼた吹凋るらん」という句を例として挙げている。
そうすると考えられることは、
初めに「萩の餅」という名前があって、萩の異称である「ぼた餅」が派生し、萩という花の名前に合わせて「ぼた」に「牡丹」を当てて「牡丹餅」という名前となった
ということになる。
さらに裏付け史料として、前掲の『俚言集覧(りげんしゅうらん)』で「牡丹餅」と検索すると、次のように記されている。
「かひ餅をほた餅といふ。牡丹餅といふ事なりとおもひしに、さにはなく、はぎをほたといへは、直にはぎもちと云事にて、おはぎの花といふと同し事なりと、上達部(かんだちめ)の娘の今は老女となられしが語られし」
「上達部」とは公卿などの上級公家のことなので、公家の家に育った女性が「ぼた」とは「萩」のことであるから、「ぼた餅」とは「萩の餅」のことであるといったというわけになる。

これらが事実であるならば、萩の餅がぼた餅となり牡丹が宛てられ牡丹餅となったが、
「ぼた」には上品ではない意味の同音異義語があったので、上流階級では昔ながらの「萩の餅」と呼び、庶民は「牡丹餅」と呼んだ、という辺りに落ち着くのではないだろうか。

余談
お萩と牡丹餅には夏と冬の呼び名がある。
夏のお萩は「夜船(よふね)」、冬のお萩は「北窓(きたまど)」という。
お萩はお餅と違い餅つきをする必要がない。よって杵でつかないので「ペッタン、ペッタン」と音がしない。
ペッタンペッタン音がしないので、お隣さんなどからするといつついたのか判らない。
そこから、　搗(つ)き知らず → 着き知らず、となり、夜は船がいつ着いたのか判らないことから「夜船」となったとされている。

対して冬の呼び名だが　搗(つ)き知らず → 月知らず、となり、月の見えないのは北の窓なことから「北窓」となったとされる。
強引に展開しておはぎと結びつけているのとは裏腹に想像は結びつきやすく、とても風情がある。
上記で挙げた引用書にも夜船・北窓の記述はあったので、言葉としては既に江戸の頃にはあったようだが、時代の流れか、広く浸透することなくひっそりとその姿を消していった。
昔の人は、おはぎ一つをとっても４つの名前をつけるほど、自然や季節との結びついて、遊び心もありながら風情もあったんだと感心させられると思わないだろうか。

2016年

2017年

2018年

2016年

2017年

2018年

2017年

2018年

2017年

2018年

2019年

2017年

2018年

2019年

2018年

2019年